В темных глубинах скандинавского космоса, под корнями Мирового древа Иггдрасиль, простирается царство, окутанное вечным туманом и холодом. Там, где река Гьёлль с грохотом несет свои воды, на берегу, где растет золотой мост Гьялларбру, находится чертог, чьи стены сложены из змеиных спин, а потолок — из птичьих клювов. Это владения богини смерти Хель — существа столь же загадочного, сколь и неоднозначного, чей образ на протяжении веков обрастал противоречивыми толкованиями.
Хела богиня в скандинавской мифологии (др.-сканд. Hel) занимает уникальное положение. Она не принадлежит ни к асам, ни к ванам, но её власть простирается на всех, кто покидает мир живых. Она — дочь бога-трикстера Локи и великанши Ангрбоды, сестра чудовищного волка Фенрира и Мирового Змея Ёрмунганда. Но если её братья принесут гибель богам в день Рагнарёк, то богиня Хель сама станет молчаливым свидетелем конца времен, чьи врата распахнутся, чтобы принять армии мёртвых.
В этом исследовании мы погрузимся в мир Хель — от этимологии её имени и происхождения до её роли в величайшей трагедии скандинавской мифологии — смерти Бальдра. Мы рассмотрим её владения, её внешность, её место в системе загробных миров и научные споры о том, существовала ли эта богиня в дохристианской Скандинавии или же была позднейшим литературным изобретением.
Этимология имени: От «скрытого» до ада
Понимание сущности богини Хель начинается с её имени. Древнескандинавское Hel — это одновременно и имя владычицы загробного мира, и название самого этого мира. Этимологически оно восходит к прагерманскому существительному *haljō-, что означает «скрытое место, подземный мир». Этот корень, в свою очередь, происходит от праиндоевропейского *ḱel- — «скрывать, покрывать, защищать».
Интересно, что это слово имеет когнаты во всех германских языках: древнеанглийское hell (отсюда современное английское hell), древнесаксонское hellia, древневерхненемецкое hella и готское halja . Однако в дохристианской традиции это слово обозначало не место наказания, а просто «укрытие» для умерших — туда, где они «скрыты» от глаз живых.
Семантическое поле имени Хель простирается шире, чем может показаться. В древнеисландском языке существовали сложные слова, образованные от этого корня: hel-víti («ад», буквально «наказание Хель»), helvegr («дорога в Хель»), helgrindr («врата Хель»). В древнеанглийском засвидетельствовано слово helle-rúne — «колдунья, обладающая тайнами загробного мира», которое состоит из корня hel и rūno («тайна», «руна»).
Название Хель богиня и название места, которым она правит, неразделимы. Это наводит на мысль, что в древнейшей традиции понятие загробного мира могло предшествовать персонифицированному божеству. Как отмечает исследователь Рудольф Симек, «в целом ничто не говорит в пользу существования веры в богиню Хель в дохристианские времена». Возможно, сама фигура владычицы Нифльхейма — это позднейшая персонификация, возникшая под влиянием литературной традиции, зафиксированной Снорри Стурлусоном в XIII веке.
Происхождение: Дочь Локи и сестра чудовищ
Согласно «Младшей Эдде», Хель богиня в скандинавской мифологии — дитя двух миров. Её отец — Локи, бог огня, обмана и хаоса. Её мать — великанша Ангрбода (др.-сканд. Angrboða, «Сулящая горе»), обитательница Железного Леса (Járnviðr) в Ётунхейме.
У этого союза было трое детей, и каждый из них был пророчески обречен принести беды богам:
- Фенрир — чудовищный волк, которому суждено проглотить Одина в день Рагнарёк.
- Ёрмунганд — Мировой Змей, опоясывающий Мидгард и сражающийся с Тором.
- Хель — владычица загробного мира, принимающая тех, кто не пал в бою.
Когда боги узнали о пророчестве, предвещавшем, что эти трое принесут им гибель, Один принял меры. Ёрмунганда он сбросил в океан, где тот вырос настолько, что опоясал весь мир. Фенрира он забрал в Асгард, надеясь приручить, но, в конце концов, был вынужден приковать его магическими оковами. Хель же была низвергнута в Нифльхейм — царство холода и тумана, лежащее под одним из корней Иггдрасиля.
Снорри Стурлусон в «Видении Гюльви» (Gylfaginning) описывает это так:
«Она была низвергнута в Нифльхейм, и дал ей власть над девятью мирами, чтобы она распределяла жильё и пропитание тем, кто посылается к ней, а это те, кто умирает от болезней или старости».
Примечательно, что власть Хель, дарованная Одином, имела свои пределы. Она могла принимать лишь тех, чья смерть не была героической — тех, кто не пал на поле боя с оружием в руках. Это различие, однако, не было абсолютным: как показывает история Бальдра, в её царство могли попасть и те, кто погиб насильственной смертью.
Внешность: Между жизнью и смертью
Одна из самых ярких и запоминающихся черт богини смерти Хель — её внешность. Согласно «Младшей Эдде», она описывается как существо, чья природа отражает саму суть смерти: переход между жизнью и небытием.
«Она наполовину черна, наполовину телесного цвета. Она легко узнаваема, и кроме того, она довольно угрюма и свирепа на вид».
Это описание — наполовину живая, наполовину мертвая — имеет глубокий символический смысл. Оно отражает пограничное состояние смерти: одна половина тела принадлежит миру живых, другая — уже миру ушедших. В некоторых позднейших интерпретациях эта двойственность усиливается: одна сторона её лица описывается как нечеловечески прекрасная, другая — как разлагающийся труп, изъеденный червями.
Современные исследователи, однако, относятся к этому описанию с осторожностью. Как отмечает профессор Режис Буайе, «аффабуляции и интоксикации» — характерная черта текстов, написанных христианскими авторами спустя два-три века после эпохи викингов. Церковь стремилась демонизировать языческих божеств, и образ Хель, вероятно, был сильно искажен под влиянием христианских представлений об аде и дьяволе.
В более ранних источниках нет упоминаний о столь гротескной внешности. В поэтической Эдде Хель остается скорее тенью, безличной владычицей, чей облик не детализируется. Это позволяет предположить, что жуткий образ «полусиней-полутелесной» богини — позднейшее наслоение, возникшее под пером Снорри или в устной традиции, испытавшей влияние христианства.
Владения Хель: Дорога сквозь девять ночей
Царство скандинавской богини Хель — это не просто «ад» в христианском понимании. Это сложно организованное пространство, расположенное в Нифльхейме, одном из девяти миров скандинавской космологии. Добраться туда можно только по особому пути — Хельвегр (Helvegr), «дороге в Хель».
Описание этого путешествия, сохранившееся в «Младшей Эдде» и в «Деяниях данов» Саксона Грамматика, имеет много общего с шаманскими путешествиями в иные миры, зафиксированными у многих народов Севера.
Путь в Хель включает несколько этапов:
- Спуск вниз и на север. Царство мертвых находится под землей и в направлении севера — стороны, ассоциируемой с холодом и тьмой.
- Девять ночей пути. Гермод, отправившийся выкупать Бальдра, скакал девять ночей по темным долинам, не видя ничего вокруг.
- Река Гьёлль (Gjöll, «Шумящая»). Это бурный поток, через который перекинут мост Гьялларбру (Gjallarbrú, «Мост через Гьёлль»).
- Стражница Модгуд (Móðguðr, «Яростная битва»). Женщина-великанша охраняет мост и спрашивает путников об их намерениях.
- Врата Хель (Helgrindr). Высокая ограда, окружающая владения богини. Живые, спускающиеся в царство мертвых, предпочитают перепрыгивать через неё, а не входить через ворота.
Сам чертог Хель называется Эльюднир (Éljúðnir), что переводится как «Сырое место» или «Ненастье». Внутри этого мрачного жилища всё говорит о смерти и лишении:
| Предмет | Название | Значение |
| Тарелка | Hungr | «Голод» |
| Нож | Sultr | «Глад» |
| Слуга | Ganglati | «Медлительный» |
| Служанка | Ganglöt | «Ленивая» |
| Порог | Fallandaforað | «Спотыкающийся порог» |
| Кровать | Kör | «Болезнь» |
| Полог кровати | Blíkjandabölr | «Блестящее несчастье» |
Однако, несмотря на мрачные названия, Хель не была местом наказания. Как подчеркивает Рудольф Симек, «Хель — это не место наказания, не ад, это просто обитель мертвых». Умершие продолжали там свою жизнь: ели, пили, спали, а в случае воинов — сражались.
Бальдр в Хель: Величайшее испытание
Самая известная история, в которой фигурирует богиня Хель мифология, — это трагедия Бальдра, самого прекрасного и любимого из асов. Этот миф, подробно изложенный Снорри в «Младшей Эдде», занимает одно из центральных мест в скандинавской мифологии.
После того как Локи обманом заставил слепого бога Хёда убить Бальдра веткой омелы, боги были погружены в скорбь. Фригг, мать Бальдра, спросила, кто из асов хочет заслужить её любовь, отправившись в Хель, чтобы выкупить её сына. Гермод, брат Бальдра (в некоторых версиях — сын Одина), вызвался и отправился в опасное путешествие.
Девять ночей скакал Гермод на Слейпнире, коне Одина, по тёмным долинам, пока не достиг реки Гьёлль и моста Гьялларбру. Стражница Модгуд удивилась, что живой человек пересекает мост, и сообщила ему, что недавно здесь проезжали пять человек — сам Бальдр и те, кто сопровождал его погребальный костёр.
Гермод миновал врата Хель и вошёл в чертог Эльюднир. Там он увидел Бальдра, сидящего на почётном месте. Он остался на ночь, а наутро обратился к Хель с просьбой отпустить брата.
Дары богини Хель зависели от условий, которые она поставила. Ответ владычицы мертвых вошёл в историю как одно из самых известных пророчеств скандинавской мифологии:
«Если все вещи в мире, живые и мёртвые, будут оплакивать его, тогда он сможет вернуться к асам. Если же кто-то выскажется против него или откажется плакать, тогда он останется с Хель».
Гермод вернулся в Асгард с этой вестью, и боги разослали гонцов по всем мирам, прося оплакать Бальдра. Все оплакивали — люди, звери, камни, деревья, металлы. Но когда гонцы вернулись, они встретили в пещере великаншу по имени Тёкк, которая отказалась плакать. «Пусть Хель держит то, что у неё есть», — заявила она. Тёкк, как подозревали боги, был сам Локи в обличье. Бальдр остался в царстве мёртвых до самого Рагнарёка.
Этот эпизод показывает, что власть Хель не была абсолютной. Она была готова отпустить Бальдра, если весь мир докажет свою любовь к нему. Но она же и оставалась верна своему слову, когда условие не было выполнено. В этом — её сущность: она не злодейка, но хранительница порядка, неумолимая, но справедливая.
Хель и Рагнарёк: Корабль из ногтей мертвецов
В день Рагнарёк, последней битвы богов и чудовищ, богиня смерти Хель не сражается сама. Но её подданные выходят на поле боя. Согласно «Прорицанию вёльвы» (Völuspá) и «Младшей Эдде», когда Локи вырвется на свободу, его будут сопровождать «все люди Хель» (Heljar menn).
Кроме того, Хель играет роль в создании корабля Нагльфар (Naglfar), который перевезёт армию великанов и сыновей Муспелля к полю Вигрид. Этот корабль строится из ногтей умерших людей. В этом проявляется ещё один аспект власти владычицы Нифльхейма: всё, что связано со смертью, подчиняется ей, даже если речь идёт о простых обрезках ногтей.
После Рагнарёка, когда старый мир сгорит в огне, а новый поднимется из моря, Хель вернёт тех, кого хранила. Согласно «Прорицанию вёльвы», Бальдр и Хёд выйдут из царства мёртвых и воссоединятся с другими богами на поле Идавёлль. Это возвращение — символ надежды, обещание того, что даже смерть не окончательна.
Богиня или нет? Научная дискуссия
Один из самых спорных вопросов, связанных с Хель, — была ли она вообще богиней в дохристианской Скандинавии. Современные исследователи разделились на два лагеря.
Сторонники «позднего происхождения» (Рудольф Симек, Джон Линдоу и другие) указывают на то, что имя Хель как божества появляется только в письменных источниках XIII века, созданных уже после христианизации Исландии. До этого слово hel обозначало только место — могилу или загробный мир. Как отмечает Линдоу, в устной традиции, предшествовавшей записи саг, не было необходимости в персонификации этого понятия.
Кроме того, в археологических материалах эпохи викингов нет изображений, которые можно было бы уверенно идентифицировать как Хель. На многочисленных рунических камнях и брактеатах нет фигуры, напоминающей «полуживую-полумертвую» богиню.
Сторонники «древнего происхождения» ссылаются на то, что имя Хель как божества встречается в скальдической поэзии IX–X веков, например, в Ynglingatal, где она названа «сестрой Локи» и «дочерью Ангрбоды». Кроме того, в древнеанглийской поэме «Деор» (VIII–IX века) упоминается «хель-руна» — колдунья, владеющая тайнами загробного мира, что может указывать на существование персонифицированной богини у англосаксов.
Возможно, истина лежит посередине. Как и многие другие скандинавские божества, Хель могла возникнуть из персонификации географического понятия, постепенно обретая всё более чёткие черты под влиянием литературной традиции.
Хель и другие богини смерти
В скандинавской мифологии Хель не была единственным божеством, связанным со смертью. Исследовательская работа Анны Л. Грин (2022) под названием «Knocking on Death’s Door: A Re-examination of the Old Norse Worlds of Death» посвящена комплексному анализу всех загробных миров и их правителей.
Среди божеств, связанных со смертью, выделяются:
- Фрейя, которая получает половину павших воинов в свой чертог Фольквангр.
- Ран, жена морского бога Эгира, которая забирает утонувших в свои сети.
- Гефьюн, богиня, связанная с девушками, умершими незамужними.
Хель в этом ряду занимает особое место. Она — та, кто принимает тех, кто не был «отмечен» другими божествами: умерших от болезней, старости, несчастных случаев. В этом смысле её власть наиболее универсальна, а её царство — наиболее обширно.
Хель в современной культуре
В XX–XXI веках образ богини Хель пережил новое рождение. В киновселенной Marvel она появилась как Хела (Hela), сестра Тора, владычица Нифльхейма, которую сыграла Кейт Бланшетт в фильме «Тор: Рагнарёк» (2017). Однако киношный образ сильно отличается от мифологического прототипа: Хела — воительница, стремящаяся завоевать Асгард, тогда как мифологическая Хель пассивна и редко покидает свои владения.
В неоязыческих движениях (асатру) Хель почитается как хранительница предков, к которой обращаются с почитанием, а не со страхом. Ей приносят дары в дни, связанные со смертью и поминовением усопших.
В астрономии имя Хель носит астероид (949) Hel, открытый в 1921 году.
Заключение
Скандинавская богиня Хель — одна из самых сложных и противоречивых фигур северного пантеона. Дочь Локи и сестра чудовищ, она была изгнана в холодные глубины Нифльхейма, где стала владычицей тех, кто покинул мир живых не на поле боя, а в постели или от болезни.
Её образ на протяжении веков трансформировался. В древнейшей традиции она была, вероятно, не столько богиней, сколько персонификацией самой могилы — «скрытого места», где покоятся умершие. Под пером Снорри Стурлусона, писавшего в XIII веке для христианской аудитории, она обрела гротескные черты — полуживую-полумертвую владычицу с «голодом» на тарелке и «болезнью» на кровати.
Но за этим христианским наслоением проступает более древний и глубокий образ. Хель — не мучительница, не демон, не воплощение зла. Она — хранительница порядка, неумолимая, но справедливая. Она готова отпустить Бальдра, если весь мир докажет свою любовь к нему. Она принимает всех, кто приходит к ней, не делая различий между знатными и простыми, богатыми и бедными. Её чертог — это не ад, а просто «место, где живут мёртвые».
В этом, возможно, заключается непреходящая мудрость образа Хель. Смерть — не наказание и не конец. Она — лишь переход в иное состояние, возвращение в лоно земли, которая «скрывает» своих детей. И пока есть тот, кто принимает ушедших, кто даёт им кров и пищу, кто помнит их имена — смерть не страшна. Так учит нас древняя мудрость Севера, сохранённая для нас в скупых строфах эддических песен.
Список авторитетной литературы
- Hel (mythological being) // Wikipedia. (2024). Статья содержит подробный анализ этимологии, упоминаний в Поэтической и Младшей Эддах, Heimskringla и Gesta Danorum, а также описание чертога Эльюднир и его атрибутов.
- Hel // World History Encyclopedia. (2025). Аудиостатья Джошуа Дж. Марка о Хель, включающая анализ её происхождения от Локи и Ангрбоды, внешности «полусиней-полутелесной», роли в смерти Бальдра и научной дискуссии о существовании богини в дохристианский период.
- Hel: Norse Goddess of Death and the Underworld // History Cooperative. (2023). Статья, охватывающая символику Хель, её семью (Локи, Ангрбода, Фенрир, Ёрмунганд), внешность, атрибуты (собака, веретено, серп) и анализ вопроса о её «злой» или «нейтральной» природе.
- Hel (déesse) // Wikipédia. (2023). Франкоязычная статья, содержащая анализ эвгемеризации образа Хель в христианскую эпоху, ссылки на работы профессора Режиса Буайе о «аффабуляциях» христианских авторов, а также информацию о её связи с кораблём Нагльфар.
- Hel (location) // Wikipedia. (2002). Статья, посвящённая топографии Хель как места: река Гьёлль, мост Гьялларбру, стражница Модгуд, врата Хель, а также путешествие Гермода и возвращение Бальдра после Рагнарёка.
- Green, A.L. (2022). Knocking on Death’s Door: A Re-examination of the Old Norse Worlds of Death. Master’s thesis, University of Iceland. Академическое исследование, посвящённое комплексному анализу скандинавских загробных миров, включая Хель, Вальгаллу, Фольквангр, а также роли богинь Ран и Гефьюн.
- Hel (The Underworld) // Norse Mythology for Smart People. (2012). Статья, подробно описывающая дорогу в Хель (Helvegr), анализ отличий Хель от христианского ада, критику разграничения Снорри между Вальгаллой и Хель, а также шаманские параллели в описании путешествия.
- Mark, J.J. (2023). Hel. World History Encyclopedia (испанская версия). Содержит анализ научной дискуссии о происхождении Хель, ссылки на работы Рудольфа Симека и Джона Линдоу, а также сравнение с киновселенной Marvel.