Когда в 980 году князь Владимир собирал на киевском холме пантеон главных богов Руси, среди грозных мужских фигур — Перуна, Дажьбога, Стрибога, Хорса — оказалась лишь одна женщина. Её имя — Макошь богиня (или Мокошь), и она до сих пор остаётся одной из самых загадочных фигур славянской мифологии.

Загадка женского лика в пантеоне богов
Почему именно она удостоилась чести стоять рядом с верховными богами? Чем заслужила такое почитание, что её культ пережил тысячелетие и дошёл до нас в народных поверьях, поговорках и обрядах? Исследователи до сих пор спорят о происхождении её имени, её функциях и даже о том, была ли она доброй или суровой богиней.
О богине Мокошь написано немало научных трудов, но каждый новый исследователь открывает в ней новые грани. Одни видят в ней богиню воды и дождя, другие — покровительницу женского рукоделия, третьи — владычицу судьбы, подобную греческим мойрам или скандинавским норнам. И все они по-своему правы, потому что Мокошь богиня славян — образ многомерный, соединяющий в себе, казалось бы, несовместимые функции.
В этой статье мы попробуем разобраться, кем же была эта таинственная богиня, почему её имя пишут то, как «Мокошь», то, как «Макошь», какие символы ей принадлежали и как её образ трансформировался после принятия христианства.
Этимология имени: вода, судьба или наполненный кошель
Споры о значении имени этой богини не утихают в научной среде уже более ста лет. Макошь богиня чего — ответ на этот вопрос во многом зависит от того, какую этимологию имени мы примем за основную.

«Мокрый» след: связь с водой и землёй
Наиболее убедительная и распространённая в академической науке версия связывает имя богини с корнем «мок» — мокрый, влажный. Выдающиеся лингвисты Вячеслав Иванов и Владимир Топоров называют эту этимологию «бесспорной». Согласно этой версии, славянская богиня макошь получила имя от праславянского *mok- (мокнуть) с суффиксом *-ošь, что означает «мокрая», «влажная».
Польский исследователь Михал Лучиньский уточняет: теоним мог возникнуть от незасвидетельствованного существительного *mokošь — «нечто/некто мокрое», что связано с понятием влажного места, болота, трясины. В польских диалектах сохранилось слово mokwa, в украинском — моква, означающие влажное место. Таким образом, Макошь изначально могла быть богиней влаги, дождя, плодоносной земной сырости — всего того, без чего невозможен урожай.
Эта версия подкрепляется и данными сравнительной мифологии. Исследователи сближают Макошь с иранской богиней Анахитой, которую также называли «Влажной», и скифской богиней земли и воды Апи. Кельтолог Виктор Калыгин обнаружил поразительные параллели между Макошью и ирландской богиней Махой, чьё имя восходит к *mokosiā и связано с понятиями поля, луга, влажной почвы.
«Мать коша»: народная этимология Бориса Рыбакова
Совершенно иную версию предложил академик Борис Рыбаков. Он считал, что правильнее писать имя через «а» — Макошь — и разделял его на две части: «ма» (мать) и «кошь» (корзина, кошель, кошара). Таким образом, макошь богиня — это «мать наполненных кошелей», мать хорошего урожая, подательница благ.
В древнерусском языке слово «кошь» означало не только корзину, но и воз, телегу для снопов, а также — жребий, судьбу. Отсюда и современное слово «кошелек». Рыбаков также связывал вторую часть имени со словом «кош» — стоянка, стан, и считал, что Макошь — это «мать-хозяйка», мать всего сущего.

Хотя современные лингвисты критикуют эту версию за излишнюю народность (Лев Клейн, например, указывает, что сокращение «ма» до «мать» характерно скорее для детской речи), она прекрасно объясняет многие функции богини. В народном сознании Макошь действительно была матерью урожая и хозяйкой достатка.
Балтийские связи и индоевропейские параллели
Существует и третья версия, связывающая имя богини с прядением. Григорий Ильинский сопоставлял «Мокошь» с литовскими словами makstýti (ткать), mèksti (вязать), mãkas (кошель). Хотя эта гипотеза считается менее убедительной, она интересна тем, что соединяет два важных аспекта: прядение и хранение (кошель), что прекрасно соотносится с функциями богини.
В любом случае, независимо от этимологии, Макошь славянская богиня устойчиво связывается в источниках с тремя ключевыми понятиями: влага/земля, судьба и женское рукоделие. Эти три линии и определяют её многогранный образ.
Место в пантеоне и источники
Мокошь богиня славян занимает совершенно особое место в древнерусском пантеоне. Как свидетельствует «Повесть временных лет», князь Владимир «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».
Обратите внимание: Мокошь замыкает список, но это не значит, что она была наименее важной. В древних перечнях последнее место часто занимал самый значимый или, наоборот, самый таинственный персонаж. Важно другое: она — единственное женское божество в этом мужском собрании. Это говорит о её исключительном статусе.

Упоминания в поучениях против язычества
Имя Мокоши часто встречается в церковных поучениях против язычества, что свидетельствует о живучести её культа. В «Слове некоего христолюбца» читаем: «И верують въ Перуна, и в Хърса, и въ Сима, и въ Ръгла; и в Мокошь, и въ вилы» . В «Слове святого Григория»: «Тем же богомъ требу кладуть и творять и словеньскыи язык: виламъ и Мокошьи, Диве».
Показательно, что Мокошь часто упоминается рядом с вилами — низшими женскими духами. Это указывает на её связь с женской сферой, с магией и, возможно, с миром духов вообще.
Западные и южные славяне
Культ Мокоши был не только восточнославянским. Известны западнославянские топонимы типа Мокошин верх, сохранилась словенская сказка о колдунье Мокошке. У чехов существовал обычай молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи. Это говорит об общеславянском характере этого божества.
Функции и ипостаси: Три лика великой богини
Макошь богиня чего? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно рассмотреть её функции в комплексе.

Богиня урожая и подательница благ
Прежде всего, Макошь — богиня урожая, итогов хозяйственного года. Но здесь важный нюанс: она не столько сама производит плодородие, сколько определяет его результат. При одинаковых трудовых затратах урожай каждый год разный — это зависит от жребия, судьбы, счастливого случая. И всем этим ведает Макошь .
Поэтому на изображениях богини обязательным атрибутом был рог изобилия. Она — подательница благ, но благ заслуженных. К тем, кто трудится в поте лица, она посылает свою младшую дочь — белокурую Долю. А ленивым и нерадивым достаётся Недоля.
Пряха судеб
Важнейшая функция Макоши — прядение нитей судьбы. В этом качестве она удивительно напоминает греческих мойр и скандинавских норн. Как и они, Макошь невидимо присутствует в доме и прядёт, определяя участь обитателей.
По белорусским поверьям, нельзя оставлять на ночь кудель, иначе «Мокоша опрядет». В Олонецком крае в XIX веке крестьяне рассказывали: «Овца, как не стригут шерсть, то иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Или бывают: спят — веретено урчит. Говорят: Мокуша пряла».
Прядение здесь — не просто женское занятие, а метафора формирования судьбы. Как нить прядётся, так и жизнь человека складывается. Сербы говорят: «Несреча тонко пряде» — если нить судьбы слишком тонка, жизнь может оборваться в любой момент.
Покровительница женщин и женских работ
Макошь — прежде всего женская богиня. Она покровительствует всем женским работам: прядению, ткачеству, домашнему хозяйству. Она стрижёт овец, следит за порядком в доме, наказывает нерадивых хозяек.
Но её покровительство распространяется и на важнейшие женские судьбоносные события. Макошь опекает браки и семейное счастье. К ней обращались с просьбами о детях, о благополучии в семье.
В структуре макроконцепта Макошь, выявленной исследователями на материале Национального корпуса русского языка, присутствуют такие когнитивные признаки, как «жена», «мать», «прародитель», «родство», «семья», «старшая сестра». Это подтверждает её роль как родовой богини, хранительницы семейных уз.
Связь с водой и землёй
Как богиня «мокрая», Макошь тесно связана с водной стихией и землёй. Исследователи сближают её с образом Матери Сырой Земли, столь важным для русского фольклора. В былинах и заговорах сохранились обращения к земле как к живой сущности, наделённой женской силой.
Интересно, что имя Мокоши связывают также с мордовским народом мокша, что может указывать на финно-угорский субстрат в культе. В любом случае, связь с влагой, землёй и плодородием несомненна.
Грозная и карающая
Не стоит думать, что Макошь была исключительно доброй богиней-заступницей. Этнографические данные рисуют её как существо суровое, требующее неукоснительного соблюдения запретов. В. И. Даль приводит пословицу: «Бог не Макеш — чем-нибудь да потешит». Смысл её в том, что от Макоши можно ждать чего угодно, она не обязана быть милостивой.
В исповедных вопросниках XVI века сохранился укоризненный вопрос священника к женщинам: «Не ходила ли еси к Мокоши?». Это означает, что даже спустя 500 лет после крещения Руси женщины тайно совершали обряды в честь древней богини, а церковь с этим боролась.
Символы и атрибуты
Попробуем охарактеризовать славянскую богиню.
Внешний облик
Как представляли Макошь наши предки? Этнографические записи дают любопытные сведения. Её видели, как женщину с большой головой и длинными руками. Большая голова — символ мудрости, длинные руки — возможно для того, чтобы доставать до веретена, прядущего нити судеб.
На иконах (уже после христианизации) Параскева Пятница, заместившая Макошь, изображалась как строгая женщина в красном платье. Можно предположить, что так же выглядела и языческая богиня.
Основные символы
Основными атрибутами славянской богини Макошь:
- Рог изобилия — главный атрибут, указывающий на её функцию подательницы благ и урожая.
- Веретено, прялка, кудель — символы прядения судеб, женского рукоделия.
- Овца, шерсть — поскольку Макошь «стрижёт овец», она связана с овцеводством и производством шерсти.
- Ковш (созвездие Большой Медведицы) — в славянской космогонической традиции созвездие Большой Медведицы называли Макошь, то есть «Мать Ковша». Это связывало богиню с космическим порядком.
- Лебедь — ещё одно воплощение Макоши. Её изображали в виде Белой Лебедушки, плывущей по небесному морю-океану.
- Земля — как ипостась Матери Сырой Земли.
Дни и праздники
Макоши был посвящён пятый день недели — пятница. В этот день запрещалось прясть, ткать, стирать, заниматься любыми женскими работами. Нарушительниц ждало суровое наказание: Мокошь могла «опрясть» их или наслать болезни.

В. И. Даль записал множество пословиц, связанных с пятничными запретами: «Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться», «По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут», «Кто в пятницу прядет, святым родителям кострыкой глаза запорашивает».
Существовал даже особый пятничный календарь, состоящий из 12 пятниц в году, каждая из которых была посвящена определённым обрядам.
Культ и его особенности
Святилища и жертвоприношения:
- Главное святилище Мокоши находилось в Киеве, на вершине холма, рядом с идолами других богов. Но, судя по этнографическим данным, её почитали и в каждом доме, где стояла прялка, где пряли женщины.
- Жертвы Мокоши приносили обычно у воды — бросали в колодец кудель, пряжу, первые снопы льна. Название этого обряда — «мокрида» — тоже перекликается с именем богини и связано со словом «мокнуть».
«Мокуша» — демонизированный образ
С течением времени, под влиянием христианства, образ великой богини снижался, демонизировался. На Русском Севере в XIX веке записаны поверья о кикиморе, которую называли Мокушей или Мокошей. Она представлялась уже не богиней, а злым духом, который по ночам прядёт и путает шерсть.
Но даже в этом сниженном образе сохранилась связь с прядением — древнейшей функцией богини судьбы.
Трансформация в христианстве: Параскева Пятница
Как святая заменила богиню: После крещения Руси культ Макоши не исчез бесследно — он переплавился в почитание святой Параскевы, названной Пятницей. Почему именно она? Параскева по-гречески означает «пятница», а пятница, как мы помним, была священным днём Макоши.
Святая Параскева жила в III веке, была казнена за верность Христу. Но в народном сознании её образ наложился на образ древней богини. Параскева Пятница стала покровительницей полей и домашних животных, охранительницей семейного благополучия, целительницей от душевных и физических недугов.
Торговля и пятница
Очень важная функция, перешедшая к Параскеве от Макоши, — покровительство торговле. В Новгороде в 1207 году построили церковь Пятницы на Торгу, такие же храмы появились в Чернигове, Москве (в Охотном ряду) . Пятница на Руси была торговым, базарным днём. И это не случайно: Макошь, как «мать наполненных кошелей», заботилась о торговой прибыли и достатке.
Обряды в честь Пятницы
К Параскеве Пятнице продолжали приносить те же жертвы, что и Макоши: в колодец бросали пряжу, кудель, первые снопы льна. Праздник святой Параскевы отмечали 28 октября (по старому стилю), когда урожай уже собран, скот не гоняют в поле и начинаются зимние домашние работы — прядение, ткачество, подготовка приданого.
Показательно, что ни одному другому святому христианского мира не уделялось столько народного внимания, сколько Параскеве Пятнице на Руси. За этим стояла тысячелетняя память о великой языческой богине.
Иконография Параскевы
На иконах Параскева Пятница изображалась как строгая, высокая женщина в красном одеянии, с мученическим крестом в руке. Но в народных представлениях она оставалась хозяйкой, пряхой, покровительницей женщин. До сих пор в некоторых местах сохраняется обычай не работать в пятницу — прямой отголосок древнего почитания Макоши.
Заключение: Вечная пряха
Макошь славянская богиня — уникальное явление в славянской мифологии. Единственное женское божество, удостоившееся места в княжеском пантеоне, она соединила в себе, казалось бы, несовместимые функции: владычицы судьбы и покровительницы домашнего хозяйства, подательницы урожая и грозной карающей силы.
Её многоликость отражает сложность самого женского начала в представлении древних славян. Женщина — это и мать, и хозяйка, и та, кто определяет судьбу своей прялкой. Макошь — это архетип Великой Матери, которая и рождает, и питает, и определяет участь.
Исследователи XIX–XXI веков — от Александра Афанасьева и Бориса Рыбакова до Вячеслава Иванова, Владимира Топорова и современных западных славистов — проделали колоссальную работу, восстанавливая образ этой богини по крупицам, разбросанным в летописях, фольклоре, языке и обрядах. И сегодня, когда мы слышим ворчание веретена или соблюдаем старый обычай не прясть в пятницу, мы невольно прикасаемся к тому, что когда-то называлось именем этой древней и загадочной богини.
Макошь продолжает жить в культурной памяти — в вышивках, где сохраняются древние орнаменты, в народных сказках, где пряха оказывается связанной с судьбой, в самом отношении к женскому труду как к чему-то сакральному. Она — вечная пряха, которая невидимо присутствует в каждом доме, где прядут, ткут, заботятся о семье и домашнем очаге.
Список авторитетной литературы
Для написания данной статьи были использованы следующие научные труды и источники:
- Самолазова, Н. М. (2024). Культ богинь, прядущих судьбу в славянской, греческой и скандинавской мифологии. В сб. Религия и общество – 18. Могилев: МГУ имени А. А. Кулешова. С. 225–226.
- Иванов, В. В., & Топоров, В. Н. (1983). Мокошь. Мифы народов мира. Т. 2. Москва: Советская энциклопедия.
- Иванов, В. В., & Топоров, В. Н. (1974). Исследования в области славянских древностей. Москва: Наука.
- Рыбаков, Б. А. (1988). Язычество Древней Руси. Москва: Наука.
- Гейштор, А. (2006). Mitologia Słowian. Warsaw: Warsaw University Press.
- Клейн, Л. С. (2004). Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия.
- Вайрах, Ю. В., & Ибраимова, Г. О. (2022). Макроконцепты Род и Макошь: сопоставительный анализ когнитивных признаков. СибСкрипт, 24(6).
- Московченко, О. П. (2010). До питання про походження імені язичеської богині Мокоша. Актуальні проблеми слов’янської філології. Вип. XXIII, ч. 3. С. 433–438.
- Łuczyński, M. (2010). Mokosz – próba weryfikacji etymologii. Kraków: Wydawnictwo WAM.
- Повесть временных лет (Лаврентьевский и Ипатьевский списки) в обработке Д. С. Лихачёва.
- Даль, В. И. Пословицы русского народа (раздел о пятнице).
- Успенский, Б. А. (1982). Филологические разыскания в области славянских древностей. Москва: Издательство Московского университета.